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Imagen: LeninaLibre

Esta cita, que leí hace ya algunos días, me ha despertado más preguntas (tendrá razón Lenina y las preguntas siempre llevan a otras):

Para el niño pequeño en la cuna es tranquilizador saber que su madre no desaparece cuando se cierran sus ojos. Pero cuando la pierde por vejez, enfermedad y muerte, como seguramente ocurrirá algún día, puede ser incluso más valioso aprender que su propia necesidad de bienestar no depende de la continuidad de la existencia física de su madre. Es la experiencia lo que es reconfortante y la calidad del amor de una madre por su niño puede ser revalidada en cualquier momento cerrando los ojos y llenando el corazón de amor incondicional.

LA MENTE QUE NO LIMITA de Andrew Olendski (próximamente en Ediciones Dharma)

¿Qué sucede entonces con las personas que no han vivido una experiencia reconfortante con sus madres cuándo eran bebés? ¿Cómo pueden aprender a llenar su corazón de amor incondicional?

¿Necesitamos perder a nuestra madre para aprender que la experiencia del amor no depende de otros?

¿Es la experiencia reconfortante producto del amor que los otros sienten por nosotros, o es el amor que nosotros sentimos lo que nos reconforta, independientemente de lo que sientan los demás?

Por lo visto viene así la primavera, preguntona …

Clara

Foto:  web de la Nasa (Júpiter – satélites), enviada por Agustín del Pino Valero

IO

Radio: 1.822 km

Radio de la órbita: 422.000 km

Gravedad: 1,796 m/s^2

Densidad: 3,528 g/cm^3

Añado, que fue nombrada así por J. Kepler y S. Maurius y que según la mitología griega, fue una de las muchas amantes de Zeus y que por ello terminó convertida en vaca.

¿Qué es la realidad?

Dibuo: Llave de LeninaLibre

Dibujo: Llave de LeninaLibre

Parece que con las lluvias vuelven las preguntas …

Ayer encontré esta frase en el texto Hatha Yoga Pradipika, escrito por el yogui Svātmārāma, de mediados del siglo XIV d.C. (parece ser que es uno de los tratados de referencia sobre el yoga) :

IV_59. Igual que el alcanfor en la llama y la sal en el agua, la mente se disuelve en contacto con la realidad (ātma).

Además de muy bello, contiene una clave muy importante para comprender los procesos que nos van llevando a la liberación.

Al menos, así lo he sentido yo.  He comprendido y sentido que es un camino gradual y lento y que no hay que tener prisa sino permitirnos entrar paulatinamente en contacto con la realidad.

Me he quedado preguntándome  ¿qué es la realidad? y también ¿qué es entonces la mente?.

Os recomiendo este texto, lo he descargado gratis aquí.  El texto en sí no tiene derechos de autor pero la traducción sí, y esta es  © Yogadarshana-Yoga, que amablemente permiten descargar el pdf completo con la versión en sánscrito y su traducción.

Buen camino !!!

Clara

De nuevo, primavera

Hacía mucho que no entraba en el blog. Un amigo me comentó hace poco que lo tengo abandonado y es verdad.

Miro las estadísiticas y me sorprendo muchísimo de ver que sigue habiendo visitas.

Gracias.

Me pregunto si tiene que ver con los ciclos de la naturaleza o con mis circunstancias personales.

Los jardines y bosques quedan muy silenciosos en invierno y la vida vuelve a ellos en la primavera.

En realidad la vida “vuelve” porque siempre ha estado ahí, en las raíces.

Siempre he sentido a los árboles como a hermanos.  Hoy vivo esta verdad.

Comparto mi primer poema de esta primavera. Comentarios, discusiones, fotos, poemas, canciones … cualquier aportación es siempre muy bienvenida.

Quizás Piedra de Agua querrá contarnos algo acerca de su extensa familia.

Siento que es tiempo de reencuentros.

Clara

Crisis de primavera

Desnuda ante la inmensidad.

El gesto de cubrirme aparece pronto.

Lucha.

Demasiado pronto,  casi no me dio tiempo a disfrutar de la libertad de despojarme de todo.

Apenas rozó el sabor mis labios y ya estaban tensándose otra vez con mis miedos, tus miedos, nuestros miedos.

Un día el árbol se cubrió de flores y al siguiente el viento las esparció por el suelo. Pisé los pétalos y miré desolada la acera.

Después levanté la vista y vi que aún quedaban muchas en sus ramas. Y entonces comprendí el mensaje de esta primavera.

Clara Luz 24/03/2012

Cualquier poema o texto del blog pueden ser reproducidos libremente en otro blog siempre que se mencione explícitamente la autoría del texto y se acompañe de un link a Silence Grove. Para reproducir fotos, por favor poneos en contacto con los autores de las mismas.  Construyamos un mundo más seguro entre tod@s, gracias.

Tu nombre

No conozco tu verdadero nombre y te nombro el innombrable.

El nombre que utilizas no es tu verdadero nombre.

Tu presencia me llena de paz y alegría.

Esto no es un poema ni tampoco deja de serlo.

La locura del amor seduce mis células.

Es dulce, esta locura mía, es suave y tranquila.

Eres alguien y a la vez, eres nadie en concreto y podrías ser todos los demás, incluida yo misma, que empiezo también a no sentirme nadie.

Eres el tansamalim que sopla en mi jardín por las mañanas, trayéndome aromas que me recuerdan qué fui, qué soy y qué seré cuando deje de ser alguien.

Eres el viento que agita las ramas y descuelga las hojas muertas en otoño.

Eres el instrumento que utiliza la Vida para devolverme a la Vida.

Eres la hoja infalible que dará muerte al samurai en el bosque.

Esa muerte dulce, esperada, e incomprendida. La única muerte que existe, la Gran Muerte, que vendrá con el invierno y se manifestará en la primavera, en la primavera del mundo y de nuestras vidas.

Hay tantos datos que desconoces y que la mente no es capaz de procesar, pero más allá de estas mentes que se disfrazan con nombres y adjetivos están nuestros cuerpos, los verdaderos cuerpos, que no son los visibles y están detrás de todo aquello que puede tocarse y pertenecen al uno, que tampoco es uno ni es nadie ni algo, pero algún nombre hay que darle si se utilizan las palabras.

Por eso la música, más allá de las notas, toca y trae las vibraciones que nos animan y construyen nuestros cuerpos, los verdaderos cuerpos: las melodías del universo.

Somos canciones, no almas ni mentes ni cuerpos físicos. Somos canciones sin notas ni letras. Las notas y las letras solamente nos recuerdan qué somos. Hacen vibrar nuestros cadáveres con la esencia de lo que somos, manifestando las podredumbres de la carne que se despega, de la piel que se seca, de los pensamientos obsoletos.

No te lo dije antes para no asustarte: soy la novia cadáver (es una larga historia) y ahora se me están deshaciendo los huesos. Me disuelvo en esta locura que yendo más allá de la locura, es calma, es lúcida, es clara y pronto será transparente.

Así pues pide, porque pronto recibirás todo lo que siempre amaste.

Clara Luz

(fotos también de Clara Luz esta vez)

Cualquier poema o texto del blog pueden ser reproducidos libremente en otro blog siempre que se mencione explícitamente la autoría del texto y se acompañe de un link a Silence Grove. Para reproducir fotos, por favor poneos en contacto con los autores de las mismas.  Construyamos un mundo más seguro entre tod@s, gracias.

El Dalai Lama, Tenzin Gyatso, sobre el tema de su reencarnación (I)

Texto publicado en de la web oficial del Dalai Lama el 24 septiembre 2011

Traducción Clara Luz (en cursiva algunas anotaciones de la traductora)

Introducción

A mis compatriotas tibetanos, dentro y fuera del Tíbet, y a todos aquéllos que siguen la tradición de budismo tibetano, y a todos aquéllos que sienten una conexión con Tíbet y los tibetanos: debido a la previsión de nuestros antiguos reyes, ministros y estudiosos, las enseñanzas completas del Buda (se refiere a Sakyamuni), las contenidas en las escrituras (ver nota 1) y las prácticas (mantenidas vivas por linajes de maestros que las practican, es decir, que pueden enseñar a partir de su propia experiencia), los Tres Vehículos (Hinayana, Mahayana y Vajrayana)  y los cuatro conjuntos del Tantra (el tibetano, no el hindú), florecieron y se extendieron por la Tierra de las Nieves. Tíbet ha servido como fuente del Budismo y otras tradiciones relacionadas, para el mundo. En particular, ha contribuido de manera significativa a la felicidad de innumerables seres en Asia, incluyendo China, Tíbet y Mongolia.

Con el propósito de preservar la tradición budista en Tíbet, hemos desarrollado una tradición única que permite reconocer las reencarnaciones de maestros, y esto ha sido de inmensa ayuda para el Dharma y para los seres sintientes, especialmente para la comunidad monástica.

Desde que el omnisciente Gedun Gyatso fue reconocido y confirmado como la reencarnación de Gedun Drub en el s. XV y se estableció la  institución Gaden Phodrang Labrang (insitución del Dalai Lama), se han ido reconociendo sucesivas reencarnaciones (podéis ver la historia de los Dalai Lamas en la web oficial). El quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso fundó el Gobierno del Gaden Phodrang en 1642 y de esta manera se convirtió en el líder espiritual y político de Tíbet. Durante los más de 600 años que han seguido a Gedun Drub se ha reconocido una serie de reencarnaciones auténticas en el linaje de los Dalai Lama.

Los Dalai Lamas han funcionado como líderes políticos y espirituales en Tíbet durante 369 años, desde el año 1642. Yo he terminado esto (dimitió como cabeza de estado en marzo de este año), orgulloso y satisfecho de que podamos ahora continuar con un sistema democrático de gobierno como los que están floreciendo en el resto del mundo. De hecho, en 1969 dejé claro que los interesados (el pueblo tibetano) son los que deben decidir si se debe continuar con la tradición de las reencarnaciones del Dalai Lama en el futuro.  Sin embargo, en ausencia de unas directrices claras, si las personas afectadas expresaran un fuerte deseo para que el linaje de los Dalai lamas continúe, hay un riesgo muy obvio de que determinados intereses políticos hagan un mal uso del sistema de reencarnación con el propósito de cumplir su agenda política. Por lo tanto considero importante que mientras estoy en buenas condiciones físicas y mentales, preparemos unas instrucciones claras para el reconocimiento del próximo Dalai Lama, para que no haya lugar para las dudas ni los engaños. Para que estas instrucciones sean bien comprendidas, es esencial comprender antes el sistema de reconocimiento de Tulkus y los conceptos básicos que hay detrás de esto. Por eso lo voy a explicar brevemente a continuación.

(continuará …)

Nota 1: Las escrituras son textos que reflejan los discursos que supuestamente dio el Buda Sakyamuni. Digo supuestamente porque no dejó nada escrito y la tradición se mantuvo de forma oral durante unos doscientos años. Los textos más antiguos que había estaban escritos en sánscrito y se conservaban básicamente en las universidades de Nalanda y Vikramashila, en lo que ahora es India. Las invasiones musulmanas del s. XII destruyeron prácticamente todos los textos sánscritos (que después han sido reconstruidos a partir de los tibetanos) y la colección de textos más completa que existe la han preservado en Tíbet. En el s. VIII los tibetanos empezaron a enviar estudiosos a Nalanda (norte de India) y a invitar a maestros indios al Tíbet y desarrollaron un idioma escrito muy parecido al sánscrito con el que fueron copiado todos los textos.

Cualquier poema o texto del blog pueden ser reproducidos libremente en otro blog siempre que se mencione explícitamente la autoría del texto y se acompañe de un link a Silence Grove. Para reproducir fotos, por favor poneos en contacto con los autores de las mismas.  Construyamos un mundo más seguro entre tod@s, gracias.

Cántico

Mientras voy traduciendo el texto del Dalai Lama sobre su reencarnación, dejo un poema de Jorge Guillén que hace tiempo anduve buscando y ayer por casualidad encontré entre unos papeles:

Cántico

Buenos días

¡Sí!

      Luz. Renazco.

                 ¡Gracias!

                        Un silbido

se desliza aguzándose, veloz, hacia la aurora.

¡Buen filo!

Rasgando irá la sombra

que se interpone aún entre el sol y el afán.

Despertar es ganar.

                   Balcón ¡Oh realidad!

A través del aire o de un vidrio, sin ornamento,

la realidad propone siempre un sueño.

Canta, gallo joven,

canta con fé. Te creo.

Este pasado sábado 24 de septiembre ha aparecido un extenso texto en la web oficial del Dalai Lama sobre el tema de su  reencarnación.

Los que leáis inglés podéis ver el texto original completo aquí.

He asistido unas cuantas veces a sus enseñanzas y he leído muchos de sus libros y con mucha frecuencia le hacen preguntas sobre su siguiente reencarnación. También le preguntan muy a menudo si el siguiente Dalai Lama no podría ser una mujer.

Él  ha dejado siempre muy claro que tiene tres compromisos fundamentales:

1)     Con la humanidad, como ser humano: fomentar valores como la compasión, el perdón y la tolerancia. Una frase suya que me encanta es “My religion is kindness (“mi religión es la amabilidad”)

2)     Como monje budista: fomentar la armonía religiosa y entendimiento entre las principales religiones del planeta

3)      Como tibetano: ser una de las voces de la causa del pueblo tibetano en su lucha por la justicia

Así que cuando le preguntan por su próxima encarnación siempre responde que eso dependerá de si sigue teniendo sentido o no que siga habiendo Dalai Lamas. Y que si es hombre o mujer dependerá de cual de las dos formas sea más efectiva (y le he oído también decir que si fuera mujer sería muy guapa porque así tendría más posibilidades de que le escucharan, y troncharse de la risa después).

Como figura política, ya no tiene sentido pues el pasado mes de marzo dimitió como cabeza del gobierno de Tíbet en el exilio.

Y ahora escribe un extenso texto explicando qué es la reencarnación (y en qué se diferencia de una emanación) y cómo reconocer al próximo  Dalai Lama, si lo hubiera. Porque su texto deja muy claro que aún está por decidir si habrá o no más Dalai Lamas,  pero en el caso de que haya un siguiente, no será el gobierno chino quien lo “reconozca”.

El título de Dalai Lama se lo dio Altan Khan, un rey mongol, a finales del siglo XVI a Sonam Gyatso, el abad del monasterio de Sera. Dalai Lama significa Océano de Sabiduría, y en aquél momento el título tenía también implicaciones políticas como cabeza de estado, que han perdurado hasta el pasado mes de marzo.

Sonam Gyatso era la tercera encarnación reconocida del principal discípulo de Tsongkhapa, un gran maestro tibetano.

El texto es muy interesante pero muy extenso y tengo idea de irlo traduciendo y publicando, si interesa.

También podéis leer las vidas de los diferentes Dalai Lamas aquí, en inglés.

Según dice en su texto, aún quedan unos cuantos años para que tome la decisión de si volverá a encarnar o no y en dicho caso, dejará escrita una carta dando instrucciones de cómo encontrarlo y quién podrá reconocerlo.

No tengo ni idea de por qué hace publico este texto ahora, pero es curioso e interesante, aunque hay partes de explicaciones que cuesta entender.

Clara Luz