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Archive for the ‘Sutras’ Category

Las tres dés: Daño, Dolor, Deseo

Llevaba días queriendo escribir acerca de esto y esta mañana he encontrado un comentario de Piedra de Agua en la sección de citas, muy apropiado y adecuado a la ocasión.

En momentos así percibes con claridad eso de que “todos somos uno” porque ves que existe una sintonía real con las personas y sucesos con los que tienes una relación cercana.

Ayer mismo estaba en Barcelona haciendo un curso y estaba sentada sobre el respaldo de un sofá mirando por la ventana, que estaba abierta, y entró una ráfaga de aire que me tiró encima un cuadro que estaba colgado en la pared.

Lo recogí y vi que se me había caído la Virgen encima. Sobre ella se leían las palabras “NO MÁS DOLOR”.

El Dhammacakkappavattana Sutta cuenta, o dice contar, lo primero que Buda Sakyamuni explicó a los que quisieron escucharle tras su iluminación. Esto sucedió cerca de Benarés, en Isipatana, el parque de los ciervos. Es uno de mis sutras favoritos y ya escribí algo acerca de él en el blog de Freeman, donde encontraréis también un link al sutra completo.

Hoy me quiero centrar en dos de las llamadas Cuatro Nobles Verdades. Verdades en el sentido de realidades y no en el sentido intelectual. Es decir, experiencias que podemos observar, atender, atravesar y dejar atrás.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo no deseado es sufrimiento, separarse de lo deseado es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados del apego son sufrimiento.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que genera nuevos impulsos de ser, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.

Aquí hay mucha tela y me voy a limitar a hablar desde mi experiencia. La primera verdad, que dice que todo es sufrimiento, no está tratando de desanimarnos, aunque el lenguaje y formas de hace 2500 años puede sonarnos algo extraño. Simplemente nos dice que si no somos capaces de reconocer y entrar en algo tan básico como es nuestro propio sufrimiento, nuestro dolor, ni siquiera hemos empezado el camino, por muy espirituales que nos creamos ser.

Y esto es así, nos pasamos la vida construyendo barreras en nuestro interior para evitar el contacto con el dolor: barreras musculares (que afectan a la respiración y por tanto al suminstro de prana) y barreras mentales.

Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Surge la visión, surge el conocimiento (experiencia del dolor) y la penetración, el entrar en esa vivencia dolorosa y  atravesarla, por eso surge después la luz.

El sufrimiento sin comprensión es ilusión, la ilusión o ignorancia en la que vivimos.

La segunda verdad nos habla de la comprensión del origen del sufrimiento. Algo que el amigo Piedra de Agua ya ha visto por sí mismo y expresado tan bien esta mañana, enhorabuena !!!!

Es el deseo lo que genera el sufrimiento. El movimiento de la mente hacia los objetos que están clasificados como deseables (objetos mentales, es decir, personas, resultados de acciones etc.) y de huida de todo aquello clasificado como indeseable.

Si somos capaces de observar estos dos movimientos en nuestras mentes, hemos comprendido el origen de nuestro sufrimiento.  Aunque  no lo evita.

Conseguir que nuestra mente no se vaya tras las cosas o no salga “por patas” cuando aparece algo desagradable se convierte entonces tarea que cada cual desempeña como puede (las técnicas de meditación serias ayudan mucho).

Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Sakyamuni aquí explica que él aplicó la comprensión que había adquirido sobre el sufrimiento y la aplicó y nos da ánimos contándonos que consiguió erradicar este hábito de su mente de corretear tras el placer y huir del dolor.

Ánimos pues, para todos y todas, incluida yo misma.

No sé si el cuadro se me cayó encima como regañina o como premonición, pero en cualquier caso hoy tengo muy presente el mensaje “NO MÁS DOLOR”, no en el sentido de intentar ignorarlo sino en el sentido de mantenerme alerta para no generarme más a mí misma.

Namasté

Clara Luz

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En algún otro post he explicado que la palabra bodhisattva significa alguien que ha prometido llegar al más alto grado de iluminación en beneficio de todos los seres.

Hace varios meses estuve viendo una película de uno de mis directores de cine favoritos, Kim Ki Duk, titulada Samarithan Girl, donde hablan de Vasumitra como una prostituta que estaba iluminada y que ayudaba a alcanzar la iluminación a los hombres que se acostaban con ella.

Me llamó mucho la atención y el personaje me recordó al de Kamala, del Siddharta de Hermann Hesse (una cortesana que fue la amante de Siddharta durante muchos años).

Había leído (si supiera dónde lo postearía porque también es una historia muy interesante) que la consorte de Padmasambhava (otro Buda) se había separado de él cuando ella se iluminó también y que iba por el mundo acostándose con “todo quisqui”.

Nunca en ninguna enseñanza de budismo a las que he asistido (y he ido a unas cuantas) me habían hablado de estos personajes ni de estos métodos de enseñanza, o transmisión espiritual.

No me cabe duda alguna de que el sexo puede ser una vía muy directa de transmisión espiritual. Aunque es obvio que tal actividad parece no gustar mucho a la moral imperante en prácticamente todas las culturas del mundo.

Así que decidí investigar si lo que Kim Ki Duk decía estaba reflejado en los sutras o era una invención suya, y descubrí que sí, que hay un sutra que habla de Vasumitra:  El sutra de la armonía del árbol joven (Ganavyuha sutram, en sánscrito).

Lo encontré en una joya de libro en amazon: Women in Buddhism, de Diana Y. Paul.

En la introducción al sutra, la autora explica que Vasumitra está referenciada con la palabra Bhagavati cuyo significado no está nada claro, variando entre seguidora de Siva, Visnu o prostituta, dependiendo de las fuentes.

O mujer espiritual, o prostituta, según convenga al punto de vista que hace referencia a ella.

El sutra es precioso pero lo tengo en inglés así que voy a traducir las partes relevantes (los sutras tienen muchas repeticiones para favorecer la memorización y a veces descripciones exhaustivas de  lugares que se hacen un poco pesadas),  y que cada cual saque sus conclusiones …

Mezclaré narración libre (resumen del texto del sutra) y partes textuales porque si no es un poco lento:

Empieza explicando que Sadhana, hijo de un mercader, “cuya mente estaba iluminada con la luz de la gran sabiduría”, que era un hombre devoto y entregado a la práctica espiritual, recibió una señal para que fuera a la ciudad de Ratnavyhua, que significa la Ciudad de la Armonía de las Joyas (en lo que ahora es India), y buscara a Bhagavati Vasumitra.

Y allí se fue y preguntó por ella.

Algunos hombres de dicha ciudad, que no reconocían las cualidades de Bhagavati Vasumitra, se sorprendían y no comprendían cómo este hombre “de mente tranquila y que no se entrega a los sentimientos y sensaciones” quisiera ir a visitar a una cortesana.

Pero había otros hombres que conocían las destacadas cualidades de Bhagavati Vasumitra y eran testigos del alcance de su conocimiento y le animaban:

¡Muy bien!  Lo que buscas es fácil de obtener. Si has comprendido que Bhagavati es la persona a la que ir a consultar, sin duda estás buscando la iluminación. Sin duda deseas convertirte en un refugio para todos los seres. Sin duda deseas sacar la espina de la pasión en todos los seres.

Le indican dónde vive la Bhagavati y Sadhana se encamina hacia allí:

(Entonces) vio su finca, ancha y larga, rodeada de diez muros hechos de metales preciosos y gemas y diez filas de palmeras hechas de metales preciosos y gemas. Había diez fosos con agua perfumada y cubiertos por lotos blancos diurnos y lotos blancos nocturnos, lirios acuáticos blancos nocturnos, lotos rojos diurnos, y lirios acuáticos azules nocturnos, todos hechos de metales preciosos y gemas. El agua tenía las ocho cualidades excelentes  (pureza, cristalina, frescor, dulzura, suavidad, cualidades fertilizantes, tranquilidad y el poder de prevenir el hambre). El fondo de los fosos estaba cubierto de arena de oro. (y sigue …)

Otra página más explicando las excelencias de la finca donde vivía Vasumitra, llena de palacios hechos de metales preciosos y gemas, donde se respiraba un aire perfumado y la luz del sol brillaba en múltiples colores al reflejarse en los metales y gemas.

Y allí vio a Vasumitra, preciosa, serena, y muy hermosa de contemplar – convenientemente adornada con un magnífico collar de flores de amaranto. Su pelo era muy negro y su tez dorada. La forma de sus miembros y todo el conjunto de los miembros tenían proporciones perfectas. La gloriosa belleza de sus facciones, forma, tez y color excedían la de cualquier belleza humana o celestial en cualquiera de los reinos del deseo. La calidad de su voz era superior a la de Brahma. Conocía todos los mantras recitados por todos los seres. Era experta en todas las artes. Su cuerpo era encantador y estaba cubierto por un fino vestido transparente  sobre el que estaban cosidas todos los metales preciosos y gemas. Brillaba, decorado por una armonía de ornamentos hechos con las incontables joyas celestiales (y sigue …)

Sin embargo, el sutra dice que aunque Vasumitra posee una gran fortuna en tesoros materiales, su mayor riqueza es indestructible  porque consiste en el conocimiento y un comportamiento basado en la virtud.

Él vio toda su propiedad: una armonía de palacios y mansiones construidas con metales preciosos y gemas. Vasumitra lo iluminaba todo con una luz exaltada, encantadora, que generaba felicidad y refresco al cuerpo y brío y alegría a la mente  La luz salía del mismo cuerpo de Vasumitra.

Sudhana se postra ante los pies de la Bhagavati, juntando sus manos y le explica que ha hecho la promesa de iluminarse en beneficio de todos los seres pero que no sabe cómo entrenarse en el camino del bodhisattva y le pide instrucciones.

Vasumitra le contesta que ella ha adquirido el estado de bodhisattva llamado “El límite de la renuncia” y que por la pureza de su voz y tez excede en belleza a cualquier ser humano o celestial y que la forma en que la ven los diferentes seres depende de su estado y disposición cuando se encuentran con ella.

Explica que muchos seres ven en ella una belleza que supera a la de una virgen, pero que otros llegan hasta ella con sus mentes obsesionadas por la pasión, y que todo ellos, obtienen la liberación del estado que encadena a las pasiones.

Algunos lo obtienen después de haber escuchado el dharma (las enseñanzas sobre la realidad de las cosas), otros solamente por mirarla, otros simplemente con hablar con ella. Otros lo adquieren al cogerle la mano y otros con su presencia se contagian de su estado, otros con una mirada, otros con un simple bostezo (de Vasumitra),  otros con un simple parpadeo de sus ojos, otros con un simple abrazo y otros con un beso.

Sudhana le pregunta cómo ha alcanzado este estado y le explica que en otra vida, en la que estaba casada con un mercader, acudieron su esposo y ella a ver a  Atyuccagami, un Buda perfectamente iluminado que llegó a la ciudad en la que vivían, “que tembló entera ante su presencia”,  y en un estado de “exaltada serenidad” le ofreció una joya (con forma de molusco intraducible), hizo la promesa de alcanzar la iluminación suprema en beneficio de todos los seres y que conoce el estado de “Límite de la renuncia” pero no parece saber por qué sabe todo lo que sabe:

A través de él (Manjusri, que iba con el Buda) generé la intención de alcanzar la perfecta y suprema iluminación. Conozco esta salvación de bodhisattava llamada Límite de la renuncia. ¿Cómo es posible que pueda conocer el curso de los bodhisattvas que están anclados en las habilidades infinitas del conocimiento y los medios, cuyas extensas acumulaciones de méritos son indestructibles, cuya esfera de conocimiento es inexpugnable? ¿Cómo puedo describir su cualidades?

Esta es toda la explicación que la Bhagavati da a Sudhana sobre la forma en que ha alcanzado su estado.

Después le sugiere ir al sur de la India, a Subhaparamgama a hablar con un hombre llamado Vesthila y hacerle las mismas preguntas que le ha hecho a ella.

Entonces Sudhana, el hijo del mercader, inclinó su cabeza a los pies de Bhagavati Vasumitra, hizo varios cientos de miles de circunvalaciones (alrededor de ella) y miró una última vez hacia atrás,  mientras se alejaba de la presencia de Bhagavati Vasumitra.

Y aquí termina el sutra.

Los sutras pueden ser un poco pesados de leer porque tienen una estructura y ritmo diseñados para su memorización (Buda Sakyamuni no dejó ningún texto escrito, todo lo que se conserva proviene de la tradición oral), pero sin duda están llenos de simbología y belleza.

También porque nos faltan muchas referencias históricas y culturales, por ejemplo la importancia que se daba en la India a la voz de las cortesanas; el concepto de prostituta que tenemos aquí en Occidente es bastante burdo con respecto al que se tiene en Asia.

Yo confieso que los sutras me chiflan, tanto como textos literarios como por la profundidad de su contenido. Y porque siempre me abren una puerta hacia lo misterioso …

Espero que lo hayáis disfrutado porque a mi me parece un sutra precioso y si entendéis inglés, os recomiendo leerlo entero en inglés (el libro de Diana Y. Paul es una preciosidad y está muy bien documentado, merece la pena comprarlo).

He tratado de hacer una traducción lo más fiel posible al estilo y ritmo de la versión inglesa (lamento no poder leerlo en sánscrito), aunque lo he abreviado para que resultara legible y ameno.

Esta historia amplía mucho la percepción de la experiencia espiritual, n’est ce pas?

Clara

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