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Archive for 27 septiembre 2011

Este pasado sábado 24 de septiembre ha aparecido un extenso texto en la web oficial del Dalai Lama sobre el tema de su  reencarnación.

Los que leáis inglés podéis ver el texto original completo aquí.

He asistido unas cuantas veces a sus enseñanzas y he leído muchos de sus libros y con mucha frecuencia le hacen preguntas sobre su siguiente reencarnación. También le preguntan muy a menudo si el siguiente Dalai Lama no podría ser una mujer.

Él  ha dejado siempre muy claro que tiene tres compromisos fundamentales:

1)     Con la humanidad, como ser humano: fomentar valores como la compasión, el perdón y la tolerancia. Una frase suya que me encanta es “My religion is kindness (“mi religión es la amabilidad”)

2)     Como monje budista: fomentar la armonía religiosa y entendimiento entre las principales religiones del planeta

3)      Como tibetano: ser una de las voces de la causa del pueblo tibetano en su lucha por la justicia

Así que cuando le preguntan por su próxima encarnación siempre responde que eso dependerá de si sigue teniendo sentido o no que siga habiendo Dalai Lamas. Y que si es hombre o mujer dependerá de cual de las dos formas sea más efectiva (y le he oído también decir que si fuera mujer sería muy guapa porque así tendría más posibilidades de que le escucharan, y troncharse de la risa después).

Como figura política, ya no tiene sentido pues el pasado mes de marzo dimitió como cabeza del gobierno de Tíbet en el exilio.

Y ahora escribe un extenso texto explicando qué es la reencarnación (y en qué se diferencia de una emanación) y cómo reconocer al próximo  Dalai Lama, si lo hubiera. Porque su texto deja muy claro que aún está por decidir si habrá o no más Dalai Lamas,  pero en el caso de que haya un siguiente, no será el gobierno chino quien lo “reconozca”.

El título de Dalai Lama se lo dio Altan Khan, un rey mongol, a finales del siglo XVI a Sonam Gyatso, el abad del monasterio de Sera. Dalai Lama significa Océano de Sabiduría, y en aquél momento el título tenía también implicaciones políticas como cabeza de estado, que han perdurado hasta el pasado mes de marzo.

Sonam Gyatso era la tercera encarnación reconocida del principal discípulo de Tsongkhapa, un gran maestro tibetano.

El texto es muy interesante pero muy extenso y tengo idea de irlo traduciendo y publicando, si interesa.

También podéis leer las vidas de los diferentes Dalai Lamas aquí, en inglés.

Según dice en su texto, aún quedan unos cuantos años para que tome la decisión de si volverá a encarnar o no y en dicho caso, dejará escrita una carta dando instrucciones de cómo encontrarlo y quién podrá reconocerlo.

No tengo ni idea de por qué hace publico este texto ahora, pero es curioso e interesante, aunque hay partes de explicaciones que cuesta entender.

Clara Luz

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Las tres dés: Daño, Dolor, Deseo

Llevaba días queriendo escribir acerca de esto y esta mañana he encontrado un comentario de Piedra de Agua en la sección de citas, muy apropiado y adecuado a la ocasión.

En momentos así percibes con claridad eso de que “todos somos uno” porque ves que existe una sintonía real con las personas y sucesos con los que tienes una relación cercana.

Ayer mismo estaba en Barcelona haciendo un curso y estaba sentada sobre el respaldo de un sofá mirando por la ventana, que estaba abierta, y entró una ráfaga de aire que me tiró encima un cuadro que estaba colgado en la pared.

Lo recogí y vi que se me había caído la Virgen encima. Sobre ella se leían las palabras “NO MÁS DOLOR”.

El Dhammacakkappavattana Sutta cuenta, o dice contar, lo primero que Buda Sakyamuni explicó a los que quisieron escucharle tras su iluminación. Esto sucedió cerca de Benarés, en Isipatana, el parque de los ciervos. Es uno de mis sutras favoritos y ya escribí algo acerca de él en el blog de Freeman, donde encontraréis también un link al sutra completo.

Hoy me quiero centrar en dos de las llamadas Cuatro Nobles Verdades. Verdades en el sentido de realidades y no en el sentido intelectual. Es decir, experiencias que podemos observar, atender, atravesar y dejar atrás.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo no deseado es sufrimiento, separarse de lo deseado es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados del apego son sufrimiento.

Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que genera nuevos impulsos de ser, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.

Aquí hay mucha tela y me voy a limitar a hablar desde mi experiencia. La primera verdad, que dice que todo es sufrimiento, no está tratando de desanimarnos, aunque el lenguaje y formas de hace 2500 años puede sonarnos algo extraño. Simplemente nos dice que si no somos capaces de reconocer y entrar en algo tan básico como es nuestro propio sufrimiento, nuestro dolor, ni siquiera hemos empezado el camino, por muy espirituales que nos creamos ser.

Y esto es así, nos pasamos la vida construyendo barreras en nuestro interior para evitar el contacto con el dolor: barreras musculares (que afectan a la respiración y por tanto al suminstro de prana) y barreras mentales.

Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Surge la visión, surge el conocimiento (experiencia del dolor) y la penetración, el entrar en esa vivencia dolorosa y  atravesarla, por eso surge después la luz.

El sufrimiento sin comprensión es ilusión, la ilusión o ignorancia en la que vivimos.

La segunda verdad nos habla de la comprensión del origen del sufrimiento. Algo que el amigo Piedra de Agua ya ha visto por sí mismo y expresado tan bien esta mañana, enhorabuena !!!!

Es el deseo lo que genera el sufrimiento. El movimiento de la mente hacia los objetos que están clasificados como deseables (objetos mentales, es decir, personas, resultados de acciones etc.) y de huida de todo aquello clasificado como indeseable.

Si somos capaces de observar estos dos movimientos en nuestras mentes, hemos comprendido el origen de nuestro sufrimiento.  Aunque  no lo evita.

Conseguir que nuestra mente no se vaya tras las cosas o no salga “por patas” cuando aparece algo desagradable se convierte entonces tarea que cada cual desempeña como puede (las técnicas de meditación serias ayudan mucho).

Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

Sakyamuni aquí explica que él aplicó la comprensión que había adquirido sobre el sufrimiento y la aplicó y nos da ánimos contándonos que consiguió erradicar este hábito de su mente de corretear tras el placer y huir del dolor.

Ánimos pues, para todos y todas, incluida yo misma.

No sé si el cuadro se me cayó encima como regañina o como premonición, pero en cualquier caso hoy tengo muy presente el mensaje “NO MÁS DOLOR”, no en el sentido de intentar ignorarlo sino en el sentido de mantenerme alerta para no generarme más a mí misma.

Namasté

Clara Luz

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Foto: Ban Nongki

 Todo lo que hago lo inicio en el nombre de Allah

Allah, Dios, que no es ni femenino ni masculino ni algo que está fuera de nosotros, y que está más próximo a cada uno que la propia yugular.

Es uno de los Bellos Nombres de Allah.  Se canta, se repite una y otra vez, y se deja fluir el movimiento de la cabeza, del cuerpo, y también, quizás, podemos llegar a sentir que mueve algo más.

Me explicaron que son las palabras con las que empieza el Corán y cuando llegué a casa lo comprobé y es cierto.

En mi versión lo transcriben así del árabe :  Bismillahi’rrahmani’rrahim y lo traducen por en nombre del Dios clemente y misericordioso. Supongo que escriben Dios en lugar de Allah porque hoy en día la palabra Allah tiene muy mala prensa en el mundo occidental.

En la nota explican que esta invocación se lee al frente de todos los suras del Corán excepto en uno. Y sigue explicando que la voz rahman se aplica a Allah abrazando en su misericordia a todos los seres, sin distinción alguna. Sin embargo el significado de rahim es más restringido y se refiere solamente a los fieles, a los buenos.

La palabra bismillah significa compasión.

Es una hermosa manera de empezar algo: el día, la vuelta al trabajo, la vuelta al blog, una relación.

Imagen: Web Islam (tienen películas preciosas que se pueden ver online)

¿Por qué hay dos ámbitos tan diferentes a los que llega la compasión de ese algo misterioso y profundo que lo mueve todo (llamémoslo Allah hoy porque hay que usar algún nombre)? ¿Por qué aparece en el Corán esta diferencia entre una voz que se refiere a todos los seres sin distinción alguna y otra que habla de los fieles, de los buenos?.

Acostumbrada a la práctica budista de metta, donde se abre y extiende el amor compasivo a todos los seres que existen, visibles e invisibles, grandes y pequeños, débiles y poderosos, me surgieron estas preguntas que comparto ahora.

¿Será que los budistas son mas guays que los musulmanes porque no hacen diferencias entre categorías de seres? ¿Será mi mente condicionada por la propaganda anti-islámica que me la está jugando una vez más y me impide aclarar la percepción de la Realidad?.

¿Tendrá esto algo que ver con que, a través del Corán, Allah dice: si tú das un paso hacia mí yo daré diez hacia ti? ¿Se referirá el concepto de fieles a los que caminan hacia Allah en lugar de huir de ello? ¿Querrá decir que la misericordia de Allah siempre está ahí pero solamente algunos seres se permiten recibirla?.

Así que he vuelto de las vacaciones con más preguntas que respuestas. Y me gusta.

Lo que sí tengo claro, muy claro, es que si tú abres tu corazón a la vida y confías, la vida te nutrirá con alimentos que ni imaginabas (¿o recordabas?) que existían.

Una vez más, vibro con las palabras del Gran Rumi:

 ¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.

 […]

 No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al Alma del alma.

(podéis leer aquí el poema completo)

Siento que empieza una nueva temporada en el bosquecillo, como alguien ya vaticinó …

Hola, pues, de nuevo, a todos y todas. Todo lo que hago lo estoy haciendo y ofreciendo en nombre de lo innombrable. Al menos ésa es la intención. Que los obstáculos que aún impiden que eso se manifieste con toda su hermosura y su luz a través de mí desaparezcan pronto y por completo.

Namasté

Clara

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